成为某些群体，是自以为傲？（2/2）

首先，是身份认同的焦虑。在一个价值多元、变化急速的时代，个体常常感到渺小与迷失。归属于一个特征鲜明的群体，获得一个清晰的“我们”的身份，能极大地缓解这种存在性焦虑。“文化”为此提供了现成的脚本和符号，让我们得以快速定位自己，并获得一种虚假的稳定感。其次，是优越感与自尊的补给。通过将“我们”的文化定义为更优越、更正确，并通过与“他们”的对比，个体能获得一种心理上的代偿性满足。这种文化骄傲，本质上是一种不太健康的精神胜利法。再者，是群体压力的驱动。一旦融入一个群体，从众心理便会发挥作用。为了维持成员资格，个体倾向于顺从群体规范，即使这些规范开始变得不合理。异议的声音被抑制，不同的生活方式被污名化，群体在自我重复中不断走向极端和封闭，如同一个不断内卷的旋涡。

当文化骄傲走向极端，便催生了各种各样的“文化本质主义”和“文化纯洁性”的迷思。我们开始相信存在一种纯粹的、本真的“我们”的文化，它必须被扞卫，免受“污染”。这种思维是民族主义、地方保护主义乃至各种形式的文化沙文主义的温床。历史上，多少冲突与压迫，正是以“保卫文化”之名行之？从这一点看，我那个可笑的“晨型人”优越感，与那些更具破坏性的文化傲慢，在心理结构上并无二致，只是规模与后果不同而已。

经历了这场对“文化”的祛魅，我并未走向全盘否定群体归属或文化实践的虚无。相反，我开始尝试一种新的可能：能否拥抱一种文化，而不被其定义？能否实践一种生活方式，而不将其视为身份的徽章？能否欣赏“我们”的独特，而不贬低“他们”的不同？

这要求一种文化上的“流动性身份”。如同河流，有源头与方向，却无固定的形状，能够根据地形（境遇）调整姿态，能够容纳支流（异质元素）。这意味着，我可以继续欣赏清晨的宁静，但不再将其与道德优越感捆绑；我可以与“晨型人”交流，但不再视其为唯一的“自己人”；我可以从这种实践中汲取养分，但拒绝其成为规训我的教条。核心在于，将文化视为动词而非名词——一种动态的、实践的、生成的过程，而非一种固态的、归属性的、排他的标签。

更重要的是，培养一种“跨文化”的视角。真正的文化自信，不是源于对自身小圈子的孤芳自赏，而是源于以开放的心态，去理解、欣赏甚至借鉴其他群体生活实践的智慧。“夜猫子”的社群或许蕴含着对夜晚、对创造性思维的独特理解；其他领域的生活方式也可能给我带来意想不到的启发。拆解文化的高墙，不是为了走向一片毫无特色的平地，而是为了建造一座座桥梁，让不同的风景能够对话、交融。在这种视角下，文化不再是划分疆界、制造对立的身份政治工具，而是丰富人类经验、促进相互理解的宝贵资源。

如今，我依然时常在黎明时分醒来，但闹钟已非必须。有时是为了享受一份静谧，有时是为了完成未竟的工作，有时，仅仅是身体需要，我便允许自己继续安睡。我不再在朋友圈打卡，也不再热衷于向人推销这种习惯。它回归为一种朴素的个人偏好，如同有人喜欢甜豆腐脑，有人偏爱咸的。我卸下了那件绣着“晨型人”的沉重外衣，感到一种久违的轻松。

我意识到，真正值得骄傲的，并非归属于某个标签鲜明的群体，并非固守一种看似高级的“文化”壁垒。而是在生命的漫长旅途中，保有审视与批判的勇气，保有流动与开放的智慧，最终能够穿越无数的标签与高墙，抵达一种更为宽广、也更为真实的自我理解与存在状态。当文化从一座自我颂扬的孤岛，变为我们探索世界、连接彼此的舟船时，它才真正回归了其滋养人性的本意。